Le symbolisme du coq

Le nom du coq provient de la racine celtique kog, qui signifie rouge [1]. Le rouge est la couleur de l’aurore et de la planète Vénus. Il symbolise le passage entre les ténèbres et la lumière [2]. Coq et soleil sont étroitement liés dans l’esprit des hommes. C’est à l’appel du coq que le soleil se (re)lève. Il annonce la résurrection quotidienne de l’astre du jour et préside à la défaite des ténèbres.

Antiquité / Mythologies

Le coq est un oiseau sacré chez de nombreux peuples pour les raisons évoquée plus haut. Il est l’attribut de Mercure chez les Romains, Hermès chez les Grecs, assimilé à Lug par les Celtes, patrons des chemins et des routes et messager des dieux. La planète Mercure se lève en même temps et au même endroit que le soleil [3]. En tant qu’oiseau solaire, le coq est aussi l’attribut d’Hélios et d’Apollon le « Brillant », et parce qu’il est fougueux et combatif, de Minerve (déesse des techniques de guerre) et de Mars (dieu de la guerre) ; il est l’oiseau préféré de Léto, mère d’Apollon et d’Artémis [4] ; Nergal, l’homologue perse de Mars / Arès, a pour emblème le coq de combat [5] ; le coq est consacré à la déesse Nuit et à la Lune [6]. Pour les Romains, le jour commence vers le milieu de la nuit, ad gallicinium, c’est-à-dire au chant du coq [7]. Ils observent son chant et interprètent ses entrailles. On nomme la divination par les coqs l’alectryomancie. Selon Jamblique, Pythagore disait : « Nourrissez le coq et ne l’immolez pas car il est consacré au Soleil et à la Lune » [8].

Le coq est associé à la victoire, à l’éloquence, à la vigilance, à la fécondité et à la lubricité. Il annonce le jour et il n’y a rien d’étonnant à ce qu’il soit un attribut du dieu Lug le « lumineux » dont le nom  possède la racine indo-européenne leuk qui signifie lumière. Le coq voit clair.

Au deuxième siècle de notre ère, Lucien [9] rapporte ce mythe (narration de Micylle) :

Le coq est aussi l’assistant d’Asclépios (Esculape), le dieu de la médecine, et devient l’un des ses attributs, avec le caducée. Dans les représentations antiques, on opposait souvent le coq guérisseur au serpent dispensateur du mal [10].

Judéo-Christianisme

Dans la bible, le coq est le plus intelligent des animaux (Job, 38). Dans la religion chrétienne, il incarne le Christ annonçant le jour nouveau de la foi [11]. Le coq étant le Précurseur du Christ-Soleil, il est aussi un symbole de Jean le Baptiste, fêté au solstice d’été. On peut retrouver ce rapprochement dans le folklore européen. Chez les Slaves, le jour de la Saint-Jean d’été, pour connaitre l’avenir, les jeunes filles placent un grain d’avoine à l’intérieur d’un cercle et lâchent ensuite un coq. Celle dont le grain est picoré en premier se verra mariée dans l’année [12].

Au dire de Pierre de Beauvais, le basilic (voir ce mot) naîtrait d’un œuf de coq et non de poule. De même, les œufs de Pâques appelés cocognes étaient censés avoir été pondus par un coq.

L’Abraxas était un symbole des gnostiques du II^e siècle utilisé par l’école d’Alexandrie. Il s’agit d’une chimère à tête de coq, au corps humain et aux jambes serpentiformes. Il brandit un fouet d’une main, et un bouclier de l’autre, gravé des lettres IAΩ : I pour Iesous, suivit de l’alpha et de l’oméga [13].

Saints ayant pour attribut un coq [14] :

Saint Guy ou Vit,  évoquait au Moyen Âge, l’ardeur, la virilité du coq. Saint guérisseur, on l’invoquait surtout pour l’épilepsie et la chorée, aussi appelée danse de Saint-Guy.

Sainte Odile, qui avait été miraculeusement guérie d’une cécité. On l’invoque pour la même raison, c'est-à-dire pour recouvrer la lumière du jour, tel le coq.

Saint Pierre, à cause du reniement trois fois exprimé avant le chant du coq.

Saint Jacques le majeur, protecteur des chemins de Compostelle. Le coq rappelle le miracle du pendu dépendu :

Saint Corneille, pape et guérisseur.

Saint Gall, à cause de son homonymie (gallus : le coq).

Saint Tropez, centurion romain décapité à Pise, son corps fut abandonné dans une barque en compagnie d’un coq et d’un chien.

Saint Landry de Soignies. Une nuit, il aurait retrouvé son chemin grâce au chant d’un coq,

Saint Dominique de la Calzada, accompagné d’un coq blanc. Miracle du pendu dépendu.

Saint Charlemagne, l’empereur d’Occident canonisé en 1165 porte, dans la Chronique de Nuremberg, un coq sur son écu.

Gallicinium

On ne célébrait autrefois dans les monastères que deux offices par jour : le Gallicinium (l’heure du coq) au matin, et le Lucernarium (l’heure de la lampe), au soir. Une hymne, témoin de cette lointaine époque nous est parvenue

Coq de clocher

Le coq au sommet du clocher des églises est appelé « cochet ». Il fait souvent office de girouette et indique la direction du vent. Mais sa véritable fonction va bien au-delà d’une simple indication météorologique. Attesté depuis le début du VI^e siècle par saint Eucher [17], son rôle est de désigner les églises orientées — orientées : tournées vers l’orient, le soleil levant, l’Est —. Si l’édifice n’est pas tourné vers l’Est pour un motif particulier, le coq est absent du clocher. Il est remplacé, par exemple, par une étoile ou un croissant de lune, ou encore par un globe ou un soleil flamboyant. Ainsi l’étoile indique que l’église a été bâtie dans l’axe d’une étoile fixe ou d’une planète. Mais ces exceptions sont relativement rares car, selon la règle, tout édifice religieux chrétien doit avoir son maître-autel dirigé vers le point de l’horizon où le soleil apparaît le jour de la fête du saint patron auquel il est dédié [18]. Si l’église est orientée, elle aussi, vers l’Est, le maître-autel est placé dans l’axe de la nef. Si le sanctuaire n’est pas orienté vers l’Est, le maître-autel est décalé afin qu’il soit dirigé dans la bonne direction.

Islam

Le coq est dans l’Islam un symbole de la Lumière et de la Résurrection du Jour du Jugement dernier. Il est l’Avertisseur et le Crieur. Le Prophète aurait dit : «  Le coq blanc est mon ami ; il est l’ennemi de l’ennemi de Dieu ». Cet ennemi de Dieu est sans doute le chaïtan qui empêche le croyant de se lever pour faire sa prière matinale. Une croyance populaire voudrait qu’au paradis musulman un coq immense et d’une blancheur immaculée se dresse sur ses pattes et lance des louanges à Allah. En réponse, les coqs des basses-cours terrestres se mettent à lancer leurs cocoricos en chœur.

Le coq tient un rôle important dans le rituel Ahl-al Haqq [19].

Extrême-Orient

Le calendrier chinois étant basé les cycles de la lune, le coq n’est pas attaché au lever du soleil mais au crépuscule [20]. Son signe se trouve entre le singe et le chien. Bénéfique en Chine, il symbolise les cinq vertus cardinales : le civisme, la valeur militaire, le courage, la bonté, la confiance. En revanche dans le bouddhisme tibétain, il apparaît comme un animal néfaste. Avec le porc et le serpent, il est l’un des trois poisons de la vie signifiant la convoitise, la jalousie, et la soif de pouvoir [21]. Dans la mythologie indienne, le coq est la monture de Kâmadéva, le dieu de l’amour, mais aussi celle de Skanda, dieu de la Guerre, nommé aussi Kârttikeya [22]. La mythologie japonaise se rapportant au coq est tout aussi solaire que la mythologie occidentale et proche-orientale. C’est ainsi que l’ancêtre de tous les coqs, par la puissance de son chant et l’utilisation d’un miroir sacré, le shintai, fit sortir Amaterasu, la déesse Soleil, de la grotte où elle s’était cachée. Il est intéressant de constater que le seul chant du coq ne suffit pas pour faire lever le soleil. Il lui faut aussi le miroir octogonal « destiné à capter les rayons et l’esprit bienfaisants de la déesse » [23], c’est-à-dire que l’organe de la vue rentre aussi en compte. Le coq doit apercevoir les rayons lumineux pour que le soleil apparaisse à l’horizon. Il les voit le premier, avant quiconque, quand l’astre se trouve encore dans les ténèbres (la grotte), et c’est sans doute pour cela qu’on lui attribue le don de double-vue. Le shintai se trouve à Ise dans un sanctuaire où sont élevés des coqs sacrés.

Franc-maçonnerie et compagnonnage

Le coq figure dans le cabinet de réflexion des loges maçonniques avec la légende : « Vigilance et persévérance. Il veille dans les ténèbres et annonce la lumière ». Il recommande au profane de rester en alerte car la lumière peut surgir à tout moment, mais aussi de ne pas se décourager trop rapidement s’il veut la recevoir. Le chemin sera long et peut-être difficile.

Jadis les compagnons bâtisseurs utilisaient le coq pour exorciser leurs constructions. Sa couleur avait de l’importance car elle correspondait à l’un des trois chants que le gallinacé entonne à l’aube. Le premier coq est noir car son chant est poussé pendant la nuit ; le second est rouge comme la couleur de l’aurore et symbolise le combat des ténèbres et de la lumière ; le troisième est blanc car la lumière a vaincu les ténèbres [24]. C’est aussi un compagnon, le plus jeune des apprentis, qui allait placer le cochet, la girouette en forme de coq, au sommet du clocher des églises [25].

Alchimie

Le coq est le symbole alchimique du vitriol, formé par la cuisson du sel et du soufre. Au début du Grand Œuvre, le lion vert (la matière première) est soumis au feu de l’athanor et se trouve agressé par le renard dont la queue figure le soufre. Basile Valentin parlant du soufre se muant en vitriol fait dire à l’adepte que « le coq mangera le renard » et au final, un coq triomphant symbolisera l’issu de sa confrontation avec le lion [26].

L’origine de cette symbolique se trouve chez le philosophe Lucrèce, et chez Pline l’ancien (Histoire naturelle). Lucrèce affirme dans son De natura rerum que : « quand chassant la nuit au battement de ses ailes, le coq appelle l’aurore de sa voix éclatante, le plus courageux des lions est incapable de lui tenir tête et de le regarder en face, tant il songe alors à la fuite » [27].

La pierre alectoire ou alectaire

La pierre alectoire  (pierre du coq) est, depuis l’antiquité romaine jusqu’au Moyen-Âge, le talisman des athlètes [28]. Ce bézoard, nom donné aux concrétions pierreuses que l’on trouve dans le corps des animaux, aurait, selon le Grand Albert, la vertu d’étancher la soif. Cependant,  il doit être extrait d’un coq d’au moins quatre ans [29]. Mais le véritable pouvoir de cette pierre merveilleuse est ésotérique et ne peut être obtenu qu’à l’issu d’un combat symbolique de coqs. Ce duel, d’une extrême violence, se termine par la mort d’un des deux gallinacés. Son sens est à rapprocher du mythe d’Abel et de Caïn qui sont les personnifications de deux forces antagonistes. A la mort d’Abel, Seth représentera la force de l’équilibre, le bâton du boiteux, ou encore, l’axe du caducée. A la mort du coq, on trouvera cette force sous la forme d’une pierre en fouillant l’intérieur de ses entrailles. D’après le Lapidaire de Marbode (1035-1123), la pierre serait cristalline, blanche, et de la grosseur d’une fève. Elle rend les athlètes invincibles et procure le verbe clair et l’éloquence aux orateurs. C’est une pierre de lumière, la même qui est évoquée par l’acronyme des alchimistes (et des Francs-Maçons), V.I.T.R.I.O.L : Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem soit Visite l'intérieur de la terre et en rectifiant tu trouveras la pierre cachée. En d’autres termes : la pierre philosophale. Se rectifier, c’est marcher droit à nouveau après un boitement mais à l’aide d’une canne, d’un bâton rectiligne, symbole de l’Equilibre (voir le symbolisme du boiteux).

Le coq emblème de la France

L’idée d’un coq emblème des gaulois est relativement récente. Si les Celtes vénéraient le coq comme attribut de Lug, puis de Mercure (époque gallo-romaine), ils n’en ont pas fait pour autant l’emblème de leur peuple. Ce sont les Romains qui ont nommé l’habitant de la Gaule gallus (gaulois), mot qui signifie aussi coq. Jules César dans sa Guerre des Gaules compare la vaillance du coq protégeant farouchement sa basse-cour à la fougue des guerriers gaulois [30].

Mais il faut attendre la fin du Moyen Âge pour voir les souverains français accepter le coq comme emblème de leur courage et de leur vigilance, [31] et c’est seulement à partir de la Renaissance que le coq personnifie la Nation française [32].

Le centre de l’Europe

Avant la chute du mur de Berlin et l’entrée de nouveaux états dans la zone Euro, les géographes situaient le centre exact de l’Europe à Saint-André-le-Coq, village situé entre Clermont-Ferrand et Vichy [33].

Rêves

Voir un coq en rêve annonce souvent une bonne nouvelle, mais selon Artémidore d’Ephèse, rêver d’un combat de coqs présage un conflit, une bataille. Cependant, compte tenu de la richesse du symbole dans son aspect alchimique et initiatique, le combat de coq ne peut être que bénéfique. Il est, en effet, une étape nécessaire à la découverte de la Pierre Philosophale, à la réalisation du Grand Œuvre qui va nous transformer, nous faire évoluer.

Articles connexes

Le symbolisme du basilic

Le symbolisme du boiteux

Le symbolisme du caducée

Notes et références

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[1] Saint-Hilaire (de), Paul, Le coq, Oxus, Paris, 2007, p. 17.

[2] Ibid.

[3] Saint-Hilaire (de), Paul, Le coq, op. cit., p. 14.

[4] Belfiore, Jean-Claude, Croyances et symboles de l’Antiquité, Larousse, Paris, 2010, p. 323.

[5] Ibid. p. 320.

[6] Ibid. p. 319.

[7] Ibid.

[8] Ibid.

[9] Lucien de Samosate, Le Songe ou le Coq, cité in Rita – H. Régnier, Oiseaux : héros et devins, l’Harmattan, Paris, 2007, pp. 29-30.

[10] Saint-Hilaire (de), Paul, Le coq, op. cit., p. 57.

[11] Cazenave, Michel (sous la direction de), Encyclopédie des symboles, Librairie Générale Française, 1996 ; Charbonneau-Lassay, Louis, Le Bestiaire du Christ, Albin-Michel, Paris, 2006, pp. 632-634.

[12] Rita – H. Régnier, Oiseaux : héros et devins, l’Harmattan, Paris, 2007, p. 42.

[13] Saint-Hilaire (de), Paul, Le coq, op. cit., p. 83 ; Charbonneau-Lassay, Louis, Le Bestiaire du Christ, Albin-Michel, Paris, 2006, p. 633.

[14]Saint-Hilaire (de), Paul, Le coq, op. cit., pp. 61-64.

[15] Ibid. 47-48.

[16] Ibid. pp. 34-35.

[17] Ibid. p. 38.

[18] Ibid. p. 36

[19] Chebel, Malek, Dictionnaire des symboles musulmans, Albin-Michel, Paris, 1995.

[20] Saint-Hilaire (de), Paul, Le coq, op. cit., p. 135.

[21] Ibid. p. 138.

[22] Ibid.

[23] Ibid. p. 139.

[24] Ibid. p. 113.

[25] Ibid. p. 34.

[26] ibid. p. 110.

[27] Ibid. pp. 92-93.

[28] Rita – H. Régnier, Oiseaux : héros et devins, op. cit. p. 42.

[29] Saint-Hilaire (de), Paul, Le coq, op. cit., p. 104.

[30] Pastoureau, Michel, Les emblèmes de la France, Bonneton, Paris, 1998, pp. 62-63.

[31] Ibid. pp. 69-70.

[32] Ibid. p. 71.

[33] Saint-Hilaire (de), Paul, Le coq, op. cit., p. 10.